ไหลไปกับแม่น้ำคงคา: น้ำศักดิ์สิทธิ์ โยคะภายใน และแม่น้ำแห่งการเปลี่ยนแปลง
ขณะที่ฉันนั่งอยู่ริมฝั่งแม่น้ำคงคา
เค้ก มูลนิธิความสุขโลก ขอชื่นชมอย่างอบอุ่น ผู้แทนระดับสูงของสหพันธ์อารยธรรมแห่งสหประชาชาติ เลขาธิการศาสนาเพื่อสันติภาพ และประธานเครือข่ายการแก้ปัญหาการพัฒนาอย่างยั่งยืนแห่งสหประชาชาติ สำหรับแถลงการณ์ร่วมปี 2024 “คำเรียกร้องสันติภาพ: การสิ้นสุดสงครามและการเคารพกฎหมายระหว่างประเทศ” การเรียกร้องระดับโลกครั้งนี้ – ที่เริ่มขึ้นท่ามกลางความขัดแย้งที่แพร่หลายและ “วัฒนธรรมการทหารที่เพิ่มมากขึ้น” – เน้นย้ำว่ามนุษยชาติต้อง เปลี่ยนไปสู่สันติภาพผ่านการเจรจา ความยุติธรรม และหลักนิติธรรม. มันยอมรับว่าสงครามในปัจจุบันทั่วทั้งทวีปเป็น “แก้ไขได้ผ่านการสนทนา” และความมั่นคงร่วมกัน และความยากจนและการกดขี่เป็นเชื้อเพลิงแห่งความขัดแย้ง มูลนิธิความสุขโลกสนับสนุนหลักการและมุมมองเหล่านี้อย่างเต็มที่ ความสงบสุขที่ไม่อาจแยกจากความสุขและความเป็นอยู่ที่ดีของมนุษย์ได้. สอดคล้องกับเป้าหมายการพัฒนาที่ยั่งยืน (โดยเฉพาะ SDG 16: สันติภาพ ความยุติธรรม และสถาบันที่เข้มแข็ง) เราเชื่อว่าโลกที่สันติสุขเป็นรากฐานของความสุขทางสังคม การพัฒนาที่ยั่งยืน และความเจริญรุ่งเรืองของมนุษยชาติ
สร้างขึ้นจากหลักการสิบประการเพื่อสันติภาพของ SDSN, UNAOC และศาสนาเพื่อสันติภาพ, UNAOC และศาสนาเพื่อสันติภาพมูลนิธิความสุขโลกเสนอคำแนะนำอย่างเป็นทางการเพิ่มเติมเพื่อแก้ไขช่องว่างเร่งด่วนและเสริมสร้างความมุ่งมั่นระดับโลกต่อสันติภาพ คำแนะนำเหล่านี้เน้นย้ำถึง: (1) ความจำเป็นเร่งด่วนในการปลดอาวุธทั่วโลกให้หมดสิ้น และการปลดอาวุธที่มากกว่าแค่เพียงอาวุธนิวเคลียร์ (2) การสละความรุนแรงอย่างสากล เป็นวิธีการแก้ไขข้อขัดแย้ง โดยแทนที่ด้วยการเจรจาและกระบวนการยุติธรรมเชิงสมานฉันท์ (3) การปฏิรูปประชาธิปไตยของสหประชาชาติ เพื่อเป็นตัวแทน ทั้งหมด ของมนุษยชาติและแม้กระทั่งโลกธรรมชาติที่ “มากกว่ามนุษย์” (4) การบูรณาการของ หลักสูตรสันติภาพและความสุข ทั่วโลกเพื่อปลูกฝังความสงบภายใน ความเมตตา และความเห็นอกเห็นใจ และ (5) สำคัญ ช่องว่างในคำชี้แจงของ SDSN, UNAOC และศาสนาเพื่อสันติภาพ ซึ่งจะต้องได้รับการแก้ไขเพื่อให้โลกเกิดสันติภาพอย่างแท้จริงในปี 2025 คำแนะนำนโยบายเหล่านี้ได้รับการนำเสนอในรูปแบบทางการทูตที่มีโครงสร้างชัดเจน สอดคล้องกับการอภิปรายด้านการพัฒนาระหว่างประเทศและจิตวิญญาณของกฎบัตรสหประชาชาติ
ดำเนินการเร่งด่วนเพื่อการปลดอาวุธอย่างครอบคลุม เป็นสิ่งจำเป็น แถลงการณ์ของ SDSN, UNAOC และกลุ่มศาสนาเพื่อสันติภาพเรียกร้องให้สนับสนุนการห้ามอาวุธนิวเคลียร์และนำการลดการใช้จ่ายทางทหารไปสู่การพัฒนาอย่างยั่งยืน มูลนิธิความสุขโลกสนับสนุนเรื่องนี้โดยเรียกร้องให้ “การปลดอาวุธโดยทั่วไปและสมบูรณ์” – การกำจัดของ ทั้งหมด รูปแบบของการทหารและการค้าอาวุธทั่วโลก ไกลเกินกว่าคลังอาวุธนิวเคลียร์ ปัจจุบัน มนุษยชาติเผชิญกับความขัดแย้งของการเป็น “มีอาวุธมากเกินไป และสันติภาพยังขาดงบประมาณ” ตามที่นายบัน คี มูน อดีตเลขาธิการสหประชาชาติ เตือนไว้ การใช้จ่ายด้านการทหารทั่วโลกได้เพิ่มขึ้นถึง บันทึกเสียงสูงการเบี่ยงเบนทรัพยากรอันมีค่าออกจากความต้องการของมนุษย์ เช่น การใช้จ่ายด้านการทหารทั่วโลกพุ่งสูงขึ้น $ 2.72 ล้านล้านใน 2024การเติบโตอย่างรวดเร็วที่สุดนับตั้งแต่สงครามเย็น การลงทุนด้านอาวุธที่เพิ่มขึ้นนี้ต้องแลกมาด้วยการศึกษา การดูแลสุขภาพ และการพัฒนาอย่างยั่งยืน เราต้อง จัดลำดับความสำคัญของเราให้ถูกต้อง และดังที่บัน คี มูน เคยกล่าวไว้ว่า "หยุดใช้เงินหลายพันล้านไปกับอาวุธแทนที่จะซื้อประชาชน"
การปลดอาวุธนอกเหนือจากอาวุธนิวเคลียร์ หมายถึงการลดและยกเลิกอาวุธทั่วไปและการค้าอาวุธทั่วโลกอย่างจริงจัง อาวุธขนาดเล็กกว่าหนึ่งพันล้านชิ้น และอาวุธเบาที่หมุนเวียนอยู่ทั่วโลก ซึ่งเป็นเครื่องมือแห่งความรุนแรงที่ก่อให้เกิดสงครามกลางเมือง อาชญากรรม และการก่อการร้าย อาวุธเหล่านี้ที่ลักลอบนำเข้ามาอย่างผิดกฎหมายก่อให้เกิดความหายนะแก่ชุมชนและละเมิดเป้าหมายของสหประชาชาติในการลดการแพร่กระจายอาวุธอย่างมีนัยสำคัญ (ตามเป้าหมายการพัฒนาที่ยั่งยืน 16.4) เราเรียกร้องให้ การเสริมสร้างและขยายสนธิสัญญาการค้าอาวุธ เพื่อครอบคลุมอาวุธทุกประเภทและให้แน่ใจว่าไม่มีประเทศหรือผู้กระทำการที่ไม่ใช่รัฐใดสามารถส่งอาวุธเข้าไปในพื้นที่ขัดแย้งได้โดยไม่ต้องรับโทษ อาวุธทำลายล้างสูงทุกประเภท ไม่ว่าจะเป็นอาวุธนิวเคลียร์ อาวุธเคมี และอาวุธชีวภาพ จะต้องยังคงผิดกฎหมายโดยเด็ดขาด และสนธิสัญญาห้ามอาวุธนิวเคลียร์ที่เพิ่งได้รับมาควรได้รับการนำมาใช้และดำเนินการอย่างทั่วถึง
การสร้างกองทัพโดยรวมจะต้องถูกยกเลิก ซึ่งรวมถึงการลดขนาดกองกำลังติดอาวุธอย่างมาก การปิดฐานทัพต่างประเทศที่ก่อให้เกิดความตึงเครียด และการยุติเศรษฐกิจการเมืองที่ต้องพึ่งพาการผลิตอาวุธ มูลนิธิ World Happiness Foundation สะท้อนวิสัยทัศน์ของสมเด็จพระสันตปาปาปอลที่ 6 (ซึ่ง SDSN, UNAOC และ Religions for Peace อ้างถึง) ในการนำรายจ่ายด้านการทหารไปไว้ในกองทุนระดับโลกสำหรับความต้องการของมนุษย์ เงินทุกดอลลาร์ที่ไม่ได้ใช้จ่ายไปกับรถถังหรือขีปนาวุธสามารถนำไปใช้เพื่อจัดหาน้ำสะอาด โรงเรียน และการดูแลสุขภาพได้ ซึ่งถือเป็นความปลอดภัยที่แท้จริงสำหรับพลเมือง หลักฐานจากประเทศที่สงบสุข แสดงให้เห็นว่าการปลดอาวุธจะส่งผลดีต่อการพัฒนาและความสุข ตัวอย่างเช่น คอสตาริกาซึ่ง ยกเลิกกองทัพในปีพ.ศ. 1949ได้แสดงให้เห็นมานานหลายทศวรรษแล้วว่าประเทศชาติสามารถอยู่ได้อย่างมั่นคง โดยไม่มีทหาร. ทรัพยากรที่ประหยัดได้มี ลงทุนด้านการศึกษา สุขภาพ และการพัฒนาสังคมส่งผลให้สังคมมีความเจริญรุ่งเรือง เสมอภาค และมั่นคงยิ่งขึ้น “ประชาธิปไตยที่ปราศจากอาวุธ” เป็นแบบอย่างให้กับโลก แสดงให้เห็นว่าการปลดอาวุธโดยสมัครใจเป็นไปได้และส่งผลดีต่อความเป็นอยู่ที่ดีของมนุษย์
การดำเนินการที่แนะนำ – การปลดอาวุธทั่วโลก:
โดยการนำการปลดอาวุธอย่างครอบคลุมมาใช้ ชุมชนระหว่างประเทศจะ เอาเชื้อเพลิงสงครามออกไปการปลดอาวุธไม่ใช่ความฝันในอุดมคติแต่เป็นความจำเป็นในทางปฏิบัติ ดังที่ SDSN, UNAOC และ Religions for Peace เน้นย้ำว่ามนุษยชาติต้องยืนอยู่ "89 วินาทีก่อนเที่ยงคืน" บนนาฬิกาวันสิ้นโลกเนื่องมาจากอาวุธนิวเคลียร์ยังคงมีอยู่ต่อไป เราต้องถอยกลับจากจุดนั้นโดยการกำจัด เครื่องมือของความรุนแรงต่อมวลชนทุกชนิด. ในการทำเช่นนี้ เราใส่ใจภูมิปัญญาที่ว่า “โลกมีอาวุธมากเกินไปและสันติภาพมีงบประมาณไม่เพียงพอ” – และเราเริ่มที่จะแก้ไขความไม่สมดุลนั้นเพื่อชีวิต การพัฒนา และความสุข
สันติภาพไม่สามารถบรรลุได้ด้วยการใช้ความรุนแรงมูลนิธิความสุขโลกร่วมกับ SDSN, UNAOC และศาสนาเพื่อสันติภาพในการยืนยันว่า ไม่มีข้อแก้ตัวที่สมเหตุสมผลในการใช้สงครามหรือความรุนแรง – ความขัดแย้งต้องได้รับการแก้ไขผ่านการเจรจา การทูต และความยุติธรรม เพื่อ “ยุติภัยพิบัติแห่งสงคราม” อย่างแท้จริง ชุมชนระหว่างประเทศควรกำหนดบรรทัดฐานที่ชัดเจน: การห้ามใช้ความรุนแรงเพื่อแก้ไขข้อขัดแย้งอย่างเป็นสากลและโดยสมบูรณ์โดยพื้นฐานแล้ว สงครามนั้นควรได้รับการมองว่าเป็นสถาบันที่ผิดกฎหมายและล้าสมัย หลักการนี้มาจากกฎบัตรสหประชาชาติ ซึ่งห้าม “การคุกคามหรือใช้กำลังต่อบูรณภาพแห่งดินแดนหรือเอกราชทางการเมืองของรัฐใดๆ” อยู่แล้ว ถึงเวลาแล้วที่จะเสริมสร้างบรรทัดฐานนี้ ปิดช่องโหว่ และทำให้แน่ใจว่า การไม่ใช้ความรุนแรงเป็นมาตรฐานที่ไม่สามารถละเมิดได้ ในกรณีพิพาททั้งในประเทศและต่างประเทศ
ส่งเสริมการเจรจาและการทูตเชิงป้องกัน: ความขัดแย้งทั้งหมด ไม่ว่าจะเป็นระหว่างประเทศหรือภายในประเทศ ควรได้รับการแก้ไขด้วยแนวคิดที่ว่า “สงครามไม่ได้จบลงที่สนามรบ แต่ชีวิตอันล้ำค่าต่างหากที่จบลงที่โต๊ะเจรจา”. เราขอเรียกร้องให้รัฐต่างๆ มุ่งมั่นที่จะไม่ละทิ้งความพยายามทางการทูตแม้จะอยู่ในภาวะวิกฤตก็ตาม ดังที่ SDSN, UNAOC และกลุ่มศาสนาเพื่อสันติภาพได้ระบุไว้ว่า การเจรจาไม่เร็วหรือสายเกินไปเลย เพื่อให้ดำเนินการได้จริง จำเป็นต้องขยายขีดความสามารถในการไกล่เกลี่ยและป้องกันความขัดแย้งของสหประชาชาติ ระบบที่แข็งแกร่ง ทีมไกล่เกลี่ยระหว่างประเทศและทูตสันติภาพ (อาจอยู่ภายใต้คณะกรรมาธิการสันติภาพและการแก้ไขข้อขัดแย้งแห่งสหประชาชาติที่ได้รับการปรับปรุงใหม่) ควรเตรียมพร้อมที่จะเข้ามาจัดการข้อพิพาทใดๆ ที่อาจเกิดขึ้น แพลตฟอร์มการสนทนา ควรได้รับการสถาปนาในระดับภูมิภาคและระดับโลก โดยนำคู่ต่อสู้มารวมกันก่อนที่ข้อพิพาทจะรุนแรงขึ้น นิสัยของการเจรจาสามารถปลูกฝังได้ผ่านการประชุมสันติภาพเป็นประจำ การทูตแบบ “แทร็ก II” ที่เกี่ยวข้องกับสังคมพลเมือง และการสื่อสารผ่านช่องทางลับ โดยทั้งหมดนี้ได้รับการสนับสนุนจากสหประชาชาติเพื่ออำนวยความสะดวกในการประนีประนอม
ห้ามใช้ความรุนแรงเป็นนโยบาย – ในประเทศและต่างประเทศ: มูลนิธิความสุขโลกขอแนะนำให้ประเทศต่างๆ ยอมรับโดยอาจใช้มติสมัชชาใหญ่แห่งสหประชาชาติฉบับใหม่หรือสนธิสัญญาระหว่างประเทศ คำปฏิญาณไม่รุนแรง ในการแก้ไขข้อขัดแย้ง ซึ่งจะสะท้อนถึงสิ่งที่รัฐธรรมนูญบางฉบับได้ดำเนินการในระดับประเทศในระดับโลก (ตัวอย่างเช่น รัฐธรรมนูญของญี่ปุ่นสละสงครามในฐานะสิทธิอธิปไตย และรัฐธรรมนูญของคอสตาริกาห้ามมีกองทัพประจำการ) คำมั่นสัญญาในระดับโลกจะผูกมัดรัฐต่างๆ ให้... ปฏิเสธการรุกราน สงครามตอบโต้ และการใช้กำลังอาวุธยกเว้นในกรณีที่มีการกำหนดขอบเขตอย่างแคบๆ ของความมั่นคงร่วมกันที่ได้รับการอนุมัติจากสหประชาชาติหรือการป้องกันตนเองที่ถูกต้องจากการโจมตีด้วยอาวุธตามกฎบัตรสหประชาชาติ แม้แต่การบังคับใช้กฎหมายภายในและปฏิบัติการด้านความปลอดภัยก็ควรเน้นที่การใช้กำลังน้อยที่สุดและการปกป้องสิทธิมนุษยชน การตอบสนองด้วยกำลังทหารต่อปัญหาทางสังคมหรือการเมืองเพียงแต่จะก่อให้เกิดความเกลียดชังและความทุกข์ทรมานเพิ่มมากขึ้นแทนที่จะเป็นเช่นนั้น ควรใช้เครื่องมือที่ไม่รุนแรงเป็นค่าเริ่มต้น บรรทัดฐานนี้สามารถสนับสนุนได้โดยการเสริมสร้างกฎหมายระหว่างประเทศ เช่น การเสริมสร้าง ความรับผิดชอบในการทำสงคราม โดยยอมรับว่าการรุกรานโดยไม่ได้รับการยั่วยุเป็น อาชญากรรมระหว่างประเทศขั้นสูงสุดเขตอำนาจศาลอาญาระหว่างประเทศเหนืออาชญากรรมการรุกรานถือเป็นก้าวหนึ่งในทิศทางนี้ ผู้นำทุกคนที่ริเริ่มสงครามรุกรานหรือความรุนแรงอันโหดร้ายควรทราบว่าพวกเขาต้องเผชิญกับความรับผิดชอบส่วนบุคคลต่อความยุติธรรมระหว่างประเทศ
กระบวนการยุติธรรมเชิงสมานฉันท์และการปรองดอง: ในความขัดแย้งหลายๆ ครั้ง ความคับข้องใจและความบอบช้ำทางใจเป็นแรงขับเคลื่อนวงจรของความรุนแรง มูลนิธิความสุขโลกสนับสนุน การใช้แนวทางการยุติธรรมเชิงสมานฉันท์อย่างแพร่หลาย เป็นทางเลือกอื่นสำหรับ “วิธีแก้ปัญหา” ที่ใช้การลงโทษหรือใช้ความรุนแรง แทนที่จะตอบโต้ความรุนแรงด้วยความรุนแรงมากขึ้น สังคมควรตอบสนองด้วยความยุติธรรมที่เยียวยา ซึ่งหมายถึงการให้ความสำคัญเป็นอันดับแรก การบอกความจริง การให้อภัย การชดเชย และการฟื้นฟูความสัมพันธ์โลกได้เห็นตัวอย่างอันทรงพลังของกระบวนการยุติธรรมเชิงสมานฉันท์ในทางปฏิบัติ: คณะกรรมการความจริงและการปรองดองแห่งแอฟริกาใต้ (TRC)ตัวอย่างเช่น นำเสนอรูปแบบการจัดการกับการละเมิดสิทธิมนุษยชนอย่างร้ายแรงผ่านการบอกความจริงต่อสาธารณะและการนิรโทษกรรมโดยอาศัยการสารภาพบาป กระบวนการนี้แม้จะไม่ปราศจากการวิพากษ์วิจารณ์ แต่ก็ช่วยป้องกันการล้างแค้นที่เกิดขึ้นภายหลังยุคการแบ่งแยกสีผิว และได้รับการยกย่องว่าช่วยวางรากฐานสำหรับประเทศที่สงบสุขและเป็นหนึ่งเดียวกันมากขึ้น คณะกรรมการค้นหาความจริงและกระบวนการปรองดองชุมชนที่คล้ายคลึงกันในประเทศต่างๆ เช่น รวันดา เซียร์ราลีโอน และโคลอมเบีย ช่วยให้เหยื่อได้รับการรับฟังและผู้กระทำผิดได้รับการชดใช้ ซึ่งส่งเสริมการเยียวยาแทนที่จะแก้แค้น เราขอแนะนำให้มีข้อตกลงสันติภาพหรือกลยุทธ์หลังความขัดแย้งใดๆ กลไกต่างๆ เช่น คณะกรรมการความจริง การสนทนาของชุมชน และโครงการยุติธรรมเชิงแก้ไข เพื่อจัดการกับความเสียหายที่เกิดขึ้น กลไกเหล่านี้ควรได้รับการออกแบบในระดับท้องถิ่น (โดยอาศัยแนวทางปฏิบัติทางวัฒนธรรมเมื่อเหมาะสม) และมีเป้าหมายเพื่อบูรณาการอดีตนักรบและเหยื่อให้กลับคืนสู่สังคมร่วมกัน โดยเน้นที่ ความรับผิดชอบ กับ นิรโทษกรรม (ในกรณีของการสำนึกผิดอย่างแท้จริง) และการชดเชยแทนการลงโทษเพียงอย่างเดียว กระบวนการยุติธรรมเชิงสมานฉันท์จะทำลายวงจรที่ทำให้เหยื่อในวันนี้กลายเป็นผู้กระทำผิดในวันพรุ่งนี้
วัฒนธรรมแห่งการไม่ใช้ความรุนแรงและการสื่อสาร: เพื่อขจัดความรุนแรงในฐานะวิธีการแก้ปัญหา เราจะต้องเปลี่ยนทัศนคติและทักษะในระดับบุคคลและชุมชนด้วย มูลนิธิความสุขโลกเน้นย้ำถึงความสำคัญของ การสื่อสารโดยไม่ใช้ความรุนแรง (NVC) และทักษะการแก้ไขข้อขัดแย้งเป็นความสามารถหลักของสังคม รัฐบาลและภาคประชาสังคมควรลงทุนในโครงการฝึกอบรมสำหรับ การอำนวยความสะดวกในการสนทนา การไกล่เกลี่ย และ NVC – ตั้งแต่ผู้ไกล่เกลี่ยชุมชนระดับรากหญ้าที่สามารถคลี่คลายความตึงเครียดในท้องถิ่น ไปจนถึงนักการทูตที่ได้รับการฝึกฝนมาอย่างดีในเรื่องความเห็นอกเห็นใจและการรับฟัง วัฒนธรรมแห่งสันติภาพ กรอบการทำงานดังกล่าวเรียกร้องให้มีการศึกษาด้านความอดทน ความสามัคคี และการเจรจาเพื่อแทนที่วัฒนธรรมแห่งสงคราม เราขอเรียกร้องให้มีการนำหลักการของสหประชาชาติไปปฏิบัติอย่างเต็มที่ โปรแกรมการดำเนินการเกี่ยวกับวัฒนธรรมแห่งสันติภาพ (1999) ซึ่งสรุปว่าสื่อ การศึกษา และการมีส่วนร่วมของพลเมืองสามารถปลูกฝังบรรทัดฐานที่ไม่รุนแรงได้อย่างไร เทคนิคการสื่อสารโดยไม่ใช้ความรุนแรงซึ่งพัฒนาโดยผู้เชี่ยวชาญ เช่น Marshall Rosenberg ได้พิสูจน์แล้วว่ามีประสิทธิภาพในการลดระดับความขัดแย้งระหว่างบุคคลและระหว่างกลุ่ม โดยปรับกรอบวิธีการที่ฝ่ายต่างๆ แสดงความไม่พอใจและรับรู้ถึงความต้องการของกันและกัน การนำการฝึกอบรมดังกล่าวมาใช้ในโรงเรียน สถานที่ทำงาน และสถาบันของรัฐทั่วโลก จะช่วยให้ผู้คนมีเครื่องมือที่สันติในการจัดการกับข้อพิพาทโดยไม่โกรธหรือก้าวร้าว
การดำเนินการที่แนะนำ – การแก้ไขข้อขัดแย้งโดยไม่ใช้ความรุนแรง:
ด้วยการทำให้ การใช้กำลังถือเป็นเรื่องต้องห้ามทั่วโลกมนุษยชาติสามารถก้าวไปสู่อนาคตที่สงครามเป็นสิ่งที่ไม่อาจจินตนาการได้ เช่นเดียวกับการเป็นทาสหรือการพิชิตอาณานิคมในปัจจุบัน การเปลี่ยนแปลงครั้งสำคัญนี้ไม่เพียงแต่ต้องการมาตรการทางกฎหมายจากบนลงล่างเท่านั้น แต่ยังต้องมีการเปลี่ยนแปลงจิตใจและความคิดจากล่างขึ้นบนด้วย วัฒนธรรมแห่งสันติภาพและการไม่ใช้ความรุนแรง แทรกซึมไปทั่วทุกระดับของสังคม มูลนิธิความสุขโลกเชื่อว่าโลกที่ปราศจากความรุนแรงนั้นมีความจำเป็นและเป็นไปได้ ตามที่ SDSN, UNAOC และ Religions for Peace ยืนยันในแถลงการณ์ว่า “มนุษยชาติสามารถก้าวข้ามความรุนแรงตามบรรพบุรุษได้“และยอมรับการเจรจาและการทูตเป็นหนทางเดียวที่จะนำไปสู่สันติภาพที่ยั่งยืน เราต้องคว้าวิสัยทัศน์อันเต็มไปด้วยความหวังนี้ไว้และทำให้มันกลายเป็นจริง
เพื่อให้เกิดสันติภาพที่ยั่งยืน สถาบันการบริหารจัดการระดับโลกจะต้องยึดถือหลักการของความยุติธรรม ความครอบคลุม และความเคารพต่อชีวิตทุกชีวิต สหประชาชาติซึ่งก่อตั้งขึ้นเพื่อ “ปกป้องคนรุ่นต่อๆ ไปจากภัยสงคราม” ยังคงเป็นเวทีสำคัญที่สุดของโลกสำหรับสันติภาพและกฎหมายระหว่างประเทศ อย่างไรก็ตาม สหประชาชาติในปัจจุบัน แม้จะขาดไม่ได้ แต่กลับเผชิญกับวิกฤตความชอบธรรมและประสิทธิผล สหประชาชาติถูกสร้างขึ้นบนกรอบแนวคิดที่เน้นรัฐเป็นศูนย์กลางในกลางศตวรรษที่ 20 ซึ่งไม่เป็นตัวแทนของรัฐอีกต่อไป ความหลากหลายของโลกในศตวรรษที่ 21มูลนิธิความสุขโลกเรียกร้องให้มีการดำเนินการอย่างกล้าหาญ การปฏิรูปประชาธิปไตยของสหประชาชาติ, เปลี่ยนแปลงให้เป็นสถาบันที่เป็นตัวแทนอย่างแท้จริงของ ทั้งหมด มนุษยชาติ – และแม้กระทั่งการให้เสียงกับ โลกที่ “เหนือมนุษย์” ของธรรมชาติและระบบนิเวศที่ความมั่นคงร่วมกันของเรายังขึ้นอยู่กับมันด้วย
การทำให้สหประชาชาติเป็นประชาธิปไตยและเป็นตัวแทนอย่างแท้จริง: เราสนับสนุนและขยายความเพิ่มเติมเกี่ยวกับคำร้องของ SDSN, UNAOC และกลุ่มศาสนาเพื่อสันติภาพในการปฏิรูปคณะมนตรีความมั่นคงแห่งสหประชาชาติเพื่อให้มีตัวแทนมากขึ้น โครงสร้างปัจจุบัน โดยเฉพาะอำนาจยับยั้งที่ถือครองโดยสมาชิกถาวร 1945 ประเทศ สะท้อนการเมืองอำนาจหลังปี 1.3 มากกว่าความเป็นจริงทางประชากรศาสตร์หรือภูมิรัฐศาสตร์ในปัจจุบัน แอฟริกาซึ่งเป็นทวีปที่มีประชากร XNUMX ล้านคน ไม่มีที่นั่งถาวร ละตินอเมริกาและเอเชียใต้ก็ไม่มีตัวแทนในสมาชิกถาวรเช่นกัน ความไม่สมดุลนี้บั่นทอนความน่าเชื่อถือของคณะมนตรี การปฏิรูปคณะมนตรีความมั่นคง ควรให้ความสำคัญกับการเพิ่มที่นั่งถาวรและไม่ถาวรสำหรับภูมิภาคที่ไม่ได้รับการเป็นตัวแทนเพียงพอ (โดยแอฟริกาเป็นลำดับความสำคัญสูงสุด) นอกจากนี้ กลไกในการ จำกัดหรือลบล้างการยับยั้ง ในกรณีของการสังหารหมู่หรือการละเมิดสันติภาพอย่างร้ายแรง ควรนำมาตรการยับยั้งมาใช้ (เช่น การคว่ำบาตรโดยเสียงข้างมากของสมัชชาใหญ่หรือสมาชิกคณะมนตรีความมั่นคงแห่งสหประชาชาติ) ขั้นตอนเหล่านี้จะทำให้คณะมนตรีสอดคล้องกับโลกที่มีหลายขั้วและมีประชากรหนาแน่นในปัจจุบันมากขึ้น โดยให้แน่ใจว่าไม่มีเสียงเรียกร้องสันติภาพจากภูมิภาคใดต้องถูกปิดปาก
นอกเหนือจากคณะมนตรีความมั่นคงแล้ว เราต้องทำให้ระบบของสหประชาชาติเป็นประชาธิปไตยโดยรวมเพื่อสะท้อน “พวกเราประชาชนแห่งสหประชาชาติ” – คำเปิดของกฎบัตรสหประชาชาติ – ไม่ใช่แค่รัฐบาลเท่านั้น มูลนิธิความสุขโลกสนับสนุนการก่อตั้ง สมัชชารัฐสภาแห่งสหประชาชาติ (UNPA) ในฐานะองค์กรใหม่ที่เป็นตัวแทนพลเมืองโลกโดยตรง ตามเจตนารมณ์ของข้อเสนอของสังคมพลเมืองและนักวิชาการระดับโลก (และตามคำแนะนำของ SDSN) UNPA อาจได้รับการจัดตั้งขึ้นภายใต้มาตรา 22 ของกฎบัตรสหประชาชาติในฐานะองค์กรย่อยของสมัชชาใหญ่ ผู้แทนในสมัชชารัฐสภาสหประชาชาติอาจมาจากรัฐสภาแห่งชาติหรืออาจได้รับการเลือกตั้งโดยตรงในอนาคต ทำให้ประชาชนทั่วไปมีเสียงที่หนักแน่นยิ่งขึ้นในการตัดสินใจระดับโลก นี่จะเป็นนวัตกรรมสำคัญในธรรมาภิบาลระดับโลกโดยการปลูกฝังความชอบธรรมและความรับผิดชอบในระบอบประชาธิปไตย ดังที่ศาสตราจารย์ Jeffrey Sachs (ประธาน SDSN) และคนอื่นๆ ได้กล่าวไว้ว่า การบูรณาการการเป็นตัวแทนของ “เราประชาชน“ที่สหประชาชาติโดยผ่านสมัชชารัฐสภาจะช่วยให้สหประชาชาติตอบสนองต่อความคิดเห็นสาธารณะทั่วโลกและผลประโยชน์ร่วมกันได้ดีขึ้น
การเสริมอำนาจให้กับสมัชชาใหญ่แห่งสหประชาชาติและพหุภาคีแบบครอบคลุม: ในขณะเดียวกัน สมัชชาใหญ่แห่งสหประชาชาติ ซึ่งทุกประเทศไม่ว่าเล็กหรือใหญ่ มีสิทธิลงคะแนนเสียงเท่าเทียมกัน ควรได้รับการฟื้นฟูให้กลับมามีชีวิตชีวาอีกครั้ง “รัฐสภาแห่งมนุษยชาติ” แถลงการณ์ของ SDSN, UNAOC และกลุ่มศาสนาเพื่อสันติภาพเรียกร้องให้มี “สมัชชาใหญ่แห่งสหประชาชาติที่เข้มแข็ง” เพื่อเป็นกุญแจสำคัญสู่ความเป็นพหุภาคีที่ยุติธรรม เราขอแนะนำให้ขยายบทบาทของสมัชชาใหญ่ในสันติภาพโลกและการตัดสินใจด้านความมั่นคงเมื่อคณะมนตรีความมั่นคงอยู่ในภาวะทางตัน ตัวอย่างเช่น รวมกันเพื่อสันติ กลไก (มติ GA 377(V)) ซึ่งอนุญาตให้ GA ดำเนินการเมื่อสภาล้มเหลวในการดำเนินการ ควรได้รับการเรียกใช้บ่อยขึ้น และอาจใช้ในกรณีการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์หรือการรุกราน นวัตกรรมในการดำเนินการ GA - เช่น การลงคะแนนเสียงแบบถ่วงน้ำหนัก การสร้างพันธมิตร หรือการอภิปรายตามหัวข้อที่รวมถึงเสียงจากสังคมพลเมือง – สามารถทำให้มีประสิทธิภาพมากขึ้น มูลนิธิความสุขโลกยังสนับสนุน การเสริมสร้างศาลยุติธรรมระหว่างประเทศและศาลอาญาระหว่างประเทศโดยให้ได้รับการสนับสนุนจาก GA มากขึ้นเพื่อให้แน่ใจว่ากฎหมายระหว่างประเทศ (รวมถึงกฎหมายที่ปกป้องสันติภาพ) ได้รับการยืนยัน และอาชญากรรมสงครามหรือสงครามที่ผิดกฎหมายจะถูกดำเนินคดี ระบบของ UN ที่แข็งแกร่งยิ่งขึ้น ความยุติธรรมและความรับผิดชอบ ค้ำจุนโลกที่หลักนิติธรรมมีชัยเหนือหลักการใช้กำลัง
รวมถึงโลกที่ “เหนือมนุษย์” – ธรรมชาติ และคนรุ่นอนาคต: สหประชาชาติที่มองไปข้างหน้าอย่างแท้จริงจะต้องขยายขอบเขตความกังวลของตนให้กว้างไกลออกไปนอกขอบเขตของรัฐชาติในปัจจุบัน ความมั่นคงและความเป็นอยู่ที่ดีของคนรุ่นอนาคต ตลอดจนระบบนิเวศของโลกและสิ่งมีชีวิตชนิดอื่นๆ (“แม่ธรณี”) สมควรได้รับการเป็นตัวแทนในการประชุม ดังนั้น มูลนิธิความสุขโลกจึงเสนอให้จัดตั้งกลไกตัวแทนใหม่สำหรับ โลกที่เหนือมนุษย์โดยเฉพาะอย่างยิ่ง เราสนับสนุนแนวคิด เช่น การสร้าง สภาสหประชาชาติเพื่ออนาคตคนรุ่นต่อไปและธรรมชาติสิ่งนี้สามารถบรรลุผลได้โดยการปรับเปลี่ยนหรือขยายหน่วยงานที่มีอยู่ เช่น เปลี่ยน Trusteeship Council ที่ไม่ทำงานให้กลายเป็น “Guardianship Council” เพื่อสิ่งแวดล้อมและลูกหลาน หรืออีกทางหนึ่ง สมัชชาใหญ่สามารถจัดตั้งหน่วยงานย่อยที่เน้นที่กลุ่มผู้สนับสนุนเหล่านี้ได้ ในความเป็นจริง นักคิดชั้นนำได้เสนอแนะสิ่งนี้โดยตรง: ข้อเสนอล่าสุดเรียกร้องให้มี “สภาเยาวชนและคนรุ่นอนาคต” เพื่อให้เยาวชนและคนในรุ่นหลังได้มีเสียงพูดและ “สภาแอนโธรโปซีน” เพื่อยกระดับการกำกับดูแลสิ่งแวดล้อมในสหประชาชาติ สภาเหล่านี้จะดูแลให้การตัดสินใจคำนึงถึงผลกระทบในระยะยาวต่อสภาพภูมิอากาศของโลก ความหลากหลายทางชีวภาพ และสิทธิของผู้ที่กำลังจะเกิดมา สภาเหล่านี้จะทำให้แนวคิดเรื่อง ความยุติธรรมระหว่างรุ่นและการบริหารจัดการระบบนิเวศ ในระดับสูงสุด ตัวอย่างเช่น สภาแอนโธโปซีนสามารถกำกับดูแลการปฏิบัติตามข้อตกลงด้านสภาพอากาศและความหลากหลายทางชีวภาพ และสนับสนุนคุณค่าที่แท้จริงของธรรมชาติในการพิจารณาเรื่องความปลอดภัย
ยิ่งไปกว่านั้น การเคารพโลกที่ “เหนือมนุษย์” ยังหมายถึง การรับรู้ถึงสิทธิของธรรมชาติหลายประเทศและชุมชนเริ่มยอมรับทางกฎหมายให้แม่น้ำ ป่าไม้ และสัตว์ป่าเป็นผู้ถือสิทธิ โดยยอมรับว่ากฎหมายของมนุษย์ควรคุ้มครองระบบนิเวศที่หล่อเลี้ยงชีวิต สหประชาชาติสามารถสนับสนุนการเคลื่อนไหวนี้ทั่วโลกได้ บางทีอาจทำได้โดยผ่าน ปฏิญญาสากลว่าด้วยสิทธิของแม่พระธรณีซึ่งเป็นการเสริมปฏิญญาสากลว่าด้วยสิทธิมนุษยชน การให้ธรรมชาติมีเสียงอาจต้องมีการรับรอง ชนพื้นเมืองและนักวิทยาศาสตร์สิ่งแวดล้อม ในฐานะตัวแทนหรือ “ผู้พิทักษ์” ระบบนิเวศในเวทีสหประชาชาติที่เกี่ยวข้อง โดยเฉพาะอย่างยิ่งชุมชนพื้นเมืองได้ยืนหยัดเป็นผู้ดูแลผืนดินมาช้านานและสามารถแสดงออกถึงผลประโยชน์ของธรรมชาติได้ สหประชาชาติที่เป็นประชาธิปไตยจะรวมเอาเสียงเหล่านี้เข้าไว้ด้วยกันอย่างเป็นทางการ โดยปรับนโยบายระดับโลกให้สอดคล้องกับความเป็นจริงของการใช้ชีวิตอย่างยั่งยืนบนโลกที่มีขอบเขตจำกัด
นวัตกรรมประชาธิปไตยอื่น ๆ ในการบริหารจัดการระดับโลก: นอกเหนือจากมาตรการเหล่านี้แล้ว มูลนิธิความสุขโลกยังสนับสนุนการสร้างฟอรัมเพิ่มเติมเพื่อสะท้อนความหลากหลายทางวัฒนธรรมและระดับการปกครองของมนุษยชาติ ตัวอย่างเช่น สภาองค์การระดับภูมิภาค (โดยให้หน่วยงานต่างๆ เช่น สหภาพแอฟริกา สหภาพยุโรป อาเซียน ฯลฯ มีบทบาทโดยตรงในการพิจารณาของสหประชาชาติ) และ สภาเมืองหรือรัฐบาลท้องถิ่นของสหประชาชาติ (การรับรู้ถึงบทบาทของเมืองและรัฐ/จังหวัดในประเด็นต่างๆ เช่น สภาพภูมิอากาศและการอพยพ) อาจทำให้กระจายอำนาจและขยายการป้อนข้อมูลได้ สภาชนเผ่าพื้นเมืองแห่งสหประชาชาติ สามารถรับประกันได้ว่าชาติและชุมชนพื้นเมือง (รวมกว่า 400 ล้านคนทั่วโลก) มีอำนาจเสียงในกิจการระดับโลกอย่างถาวร ในทำนองเดียวกัน สภาอารยธรรม วัฒนธรรม และศาสนา จะช่วยอำนวยความสะดวกในการเจรจาข้ามวัฒนธรรมและส่งเสริมคุณค่าของสันติภาพและความเคารพซึ่งกันและกัน แนวคิดเหล่านี้ซึ่งครั้งหนึ่งเคยเป็นแค่ความฝัน กลับกลายเป็นส่วนหนึ่งของการอภิปรายอย่างจริงจังเกี่ยวกับการปฏิรูปสหประชาชาติมากขึ้นเรื่อยๆ การประชุมสุดยอดแห่งอนาคตที่วางแผนโดยเลขาธิการสหประชาชาติเป็นโอกาสในการผลักดันการเปลี่ยนแปลงที่สร้างการเปลี่ยนแปลงดังกล่าว เนื่องจากการประชุมดังกล่าวมุ่งหวังที่จะทำให้สหประชาชาติ "เหมาะสมกับจุดประสงค์" สำหรับความท้าทายในปัจจุบัน มูลนิธิความสุขโลกสะท้อนมุมมองที่ว่าการประชุมสุดยอดครั้งนี้ควรเป็น “จุดเปลี่ยนสำคัญในธรรมาภิบาลโลก” ที่เคลื่อนตัวเหนือโครงสร้างอำนาจครอบงำไปสู่ระเบียบภายใต้กฎบัตรสหประชาชาติที่เป็นตัวแทนความสามัคคีของโลกอย่างแท้จริง
การดำเนินการที่แนะนำ – การปฏิรูปประชาธิปไตยของสหประชาชาติ:
การปรับปรุงสหประชาชาติด้วยวิธีการเหล่านี้ ทำให้เราสร้างระบบระหว่างประเทศที่ สันติภาพจะได้รับการรักษาโดยสถาบันที่ครอบคลุม เป็นตัวแทน และมีพื้นฐานทางศีลธรรมสหประชาชาติที่เป็นประชาธิปไตยจะมีความพร้อมมากขึ้นในการรับมือกับความท้าทายระดับโลกที่ประเทศใดประเทศหนึ่งไม่สามารถแก้ไขได้เพียงลำพัง ไม่ว่าจะเป็นสงครามหรือการเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศ และจะต้องดำเนินการในลักษณะที่ประชาชนทุกคนถือว่ายุติธรรม สิ่งสำคัญคือ การให้เสียงกับผู้ที่ไม่มีเสียง (ไม่ว่าจะเป็นประเทศเล็กๆ ประชาชนทั่วไป หรือธรรมชาติเอง) จะช่วยลดความคับข้องใจและการรับรู้ถึงความอยุติธรรมที่มักเกิดขึ้นจากความขัดแย้ง ในองค์การสหประชาชาติที่ได้รับการปฏิรูปแล้ว มนุษยชาติสามารถมารวมตัวกันเป็นหนึ่งเพื่อแสวงหาความมั่นคงร่วมกันสำหรับมนุษยชาติและสำหรับโลก ซึ่งถือเป็นการบรรลุวิสัยทัศน์ของกฎบัตรสหประชาชาติ และทำให้ระเบียบระหว่างประเทศมีความแข็งแกร่งและถูกต้องตามกฎหมายมากขึ้นเพื่อศตวรรษแห่งสันติภาพที่จะมาถึง
สันติภาพที่ยั่งยืนต้องการมากกว่าแค่สนธิสัญญาและการปฏิรูปสถาบัน แต่ยังต้องอาศัยการเปลี่ยนแปลงพื้นฐานในหัวใจและความคิดของประชาชน ดังที่รัฐธรรมนูญของยูเนสโกได้ให้ข้อสังเกตไว้อย่างชาญฉลาด “เนื่องจากสงครามเริ่มต้นจากจิตใจของผู้หญิงและผู้ชาย การป้องกันสันติภาพจึงต้องเกิดขึ้นในจิตใจของผู้หญิงและผู้ชายเช่นกัน” มูลนิธิความสุขโลกเชื่อมั่นอย่างยิ่งว่า ความสงบสุขและความสุขต้องปลูกฝังผ่านการศึกษา – ตั้งแต่วัยเด็กจนถึงวัยผู้ใหญ่ – ในทุกสังคมบนโลก โดยการบูรณาการ หลักสูตรสันติภาพและความสุข ในทุกระดับของการศึกษาทั้งทางการและไม่เป็นทางการ เราสามารถส่งเสริมเงื่อนไขภายในเพื่อสันติภาพได้ เช่น ความเห็นอกเห็นใจ ความรู้ด้านอารมณ์ ความมีสติ และความเมตตา การศึกษาดังกล่าวจะหล่อเลี้ยงบุคคลให้มีความยืดหยุ่น เข้าใจ และมีทักษะในการสื่อสารโดยไม่ใช้ความรุนแรง ซึ่งสามารถสร้างชุมชนและประเทศชาติที่กลมเกลียวกันได้ ดังนั้น เราจึงขอแนะนำให้ใช้ความพยายามร่วมกันทั่วโลกเพื่อนำคำสอนเรื่องสันติภาพ ความเป็นอยู่ที่ดี และคุณค่าร่วมกันของมนุษยชาติมาสู่ห้องเรียนและจิตสำนึกของสาธารณชนทั่วโลก
การปลูกฝังความสงบภายในและความฉลาดทางอารมณ์: การศึกษาแบบดั้งเดิมมักเน้นที่ความรู้ทางวิชาการโดยละเลยการพัฒนาทางสังคมและอารมณ์ เพื่อสร้างวัฒนธรรมแห่งสันติภาพ จำเป็นต้องเปลี่ยนแปลงสิ่งนี้ ทั้งเด็กและผู้ใหญ่ควรเรียนรู้ การตระหนักรู้ในตนเอง ความเห็นอกเห็นใจ การฟังอย่างมีส่วนร่วม และการจัดการความโกรธ – รากฐานของความสงบภายใน หลักฐานมากมายแสดงให้เห็นว่า การเรียนรู้ทางสังคมและอารมณ์ (SEL) โปรแกรมในโรงเรียนช่วยลดความก้าวร้าวและความสัมพันธ์ระหว่างบุคคลระหว่างนักเรียนได้ดีขึ้น ตัวอย่างเช่น หลักสูตรที่รวมถึงการทำสมาธิและการหายใจจะช่วยให้นักเรียนจัดการกับความเครียดและพัฒนาความเห็นอกเห็นใจ “หลักสูตรความสุข” ในเดลี ประเทศอินเดีย เป็นตัวอย่างที่ริเริ่ม: ตั้งแต่ปี 2018 โรงเรียนรัฐบาลของเดลีได้นำชั้นเรียนความสุขมาใช้ทุกวันโดยเน้นที่การมีสติ ทักษะทางอารมณ์ และจริยธรรม โปรแกรมนี้ (สำหรับชั้นประถมศึกษาปีที่ 8-40) อุทิศเวลา XNUMX นาทีในแต่ละวันให้กับการฝึกปฏิบัติ เช่น การฝึกสติแบบมีคำแนะนำ การเล่านิทานที่สะท้อนความคิด และเกมความร่วมมือ ผลลัพธ์ที่ได้นั้นทรงพลังและสร้างผลกระทบอย่างมาก นักเรียนมากกว่า 800,000 คนในโรงเรียนมากกว่า 1,000 แห่ง และปรับปรุงความเป็นอยู่ของพวกเขาให้ดีขึ้นอย่างเห็นได้ชัด การศึกษาอิสระโดย Brookings Institution พบว่าเมื่อนักเรียนเรียนหลักสูตรนี้ไปเรื่อยๆ การรับรู้ตนเอง ความเห็นอกเห็นใจ (“การรับรู้ผู้อื่น”) การสื่อสาร และทักษะการคิดวิเคราะห์ทั้งหมดได้รับการปรับปรุงโดยมีการฝึกสติอย่างเข้มข้นในทุกชั้นเรียน ครูรายงานว่า นักเรียนพัฒนาความสัมพันธ์ที่ดีขึ้นกับครู มีส่วนร่วมในชั้นเรียนมากขึ้น และมีสมาธิและสติที่ดีขึ้น เป็นผลจากชั้นเรียน Happiness ครูเองก็เริ่มให้ความสำคัญกับการปลูกฝังค่านิยมและร่วมมือกันมากขึ้น ตัวอย่างนี้แสดงให้เห็นว่าหลักสูตรที่ตั้งใจสามารถหล่อหลอมวัฒนธรรมโรงเรียนที่สงบสุขและเป็นบวกได้อย่างไร World Happiness Foundation แนะนำให้ขยายรูปแบบดังกล่าวไปทั่วโลก โครงการริเริ่มอื่นๆ อีกมากมาย เช่น โปรแกรมฝึกสติในโรงเรียนในสหราชอาณาจักรและสหรัฐอเมริกา ไปจนถึงหลักสูตรด้านสังคมและอารมณ์ในประเทศสแกนดิเนเวีย ก็แสดงให้เห็นเช่นกัน การลดการกลั่นแกล้ง ความรุนแรง และความวิตกกังวล เมื่อความเมตตาและทักษะทางอารมณ์ได้รับการสอน
การสอนเรื่องความเมตตา จริยธรรม และความเป็นพลเมืองโลก: การศึกษาเพื่อสันติภาพยังต้องรวมถึง มิติทางศีลธรรมและจริยธรรม – สอนคุณค่าของการไม่ใช้ความรุนแรง การเคารพศักดิ์ศรีความเป็นมนุษย์ และการเห็นคุณค่าของความหลากหลาย แนวคิดของ UNESCO การศึกษาความเป็นพลเมืองโลก (GCED) สอดคล้องกันดีในที่นี้: มันกระตุ้นให้ผู้เรียนมองเห็นตัวเองเป็นส่วนหนึ่งของชุมชนโลก โดยมีความรับผิดชอบร่วมกันต่อมนุษยชาติและโลก หลักสูตรควรรวมบทเรียนเกี่ยวกับ สิทธิมนุษยชน การสนทนาข้ามวัฒนธรรม การแก้ไขข้อขัดแย้ง และการดูแลสิ่งแวดล้อมการเรียนรู้เกี่ยวกับวัฒนธรรมและศาสนาต่างๆ ในบรรยากาศแห่งความเคารพนับถือ เยาวชนสามารถเอาชนะอคติที่มักก่อให้เกิดความขัดแย้งได้ โครงการต่างๆ เช่น วิทยาลัยยูไนเต็ดเวิลด์ (UWC) หรือ หลักสูตร International Baccalaureate (IB) สาขาการศึกษาเพื่อสันติภาพ โมดูลต่างๆ มีนักเรียนจากหลายประเทศที่ใช้ชีวิตและเรียนรู้ร่วมกัน ซึ่งจะช่วยสร้างทูตสันติภาพตลอดชีวิต ในทำนองเดียวกัน การศึกษาสันติภาพสามารถดึงเอา ต้นแบบประวัติศาสตร์ของการไม่ใช้ความรุนแรง (คานธี, มาร์ติน ลูเธอร์ คิง จูเนียร์, เนลสัน แมนเดลา ฯลฯ) เพื่อสร้างแรงบันดาลใจให้กับนักเรียนด้วยตัวอย่างที่แสดงให้เห็นถึงความกล้าหาญและความเห็นอกเห็นใจที่สามารถเปลี่ยนแปลงโลกได้โดยไม่ต้องมีการนองเลือด จริยธรรมแห่งการดูแลและความเมตตา ควรแทรกอยู่ในเนื้อหาต่างๆ ตั้งแต่วรรณกรรม (การแสดงความเห็นอกเห็นใจตัวละคร) ไปจนถึงวิทยาศาสตร์ (ผลกระทบทางจริยธรรมของเทคโนโลยี) ไปจนถึงประวัติศาสตร์ (เน้นที่ผู้สร้างสันติภาพและต้นทุนของสงคราม)
ที่สำคัญ การศึกษาเรื่องสันติภาพไม่ควรจำกัดอยู่แค่ในโรงเรียนเท่านั้น เราต้อง การศึกษาชุมชนและผู้ใหญ่ รวมถึงโปรแกรมการเลี้ยงลูกที่สอนวินัยโดยไม่ใช้ความรุนแรง โปรแกรมการรู้เท่าทันสื่อที่ช่วยให้ประชาชนต่อต้านการโฆษณาชวนเชื่อที่สร้างความเกลียดชัง และการฝึกอบรมด้านสติปัญญาทางอารมณ์ในสถานที่ทำงาน มูลนิธิความสุขโลกโดยร่วมมือกับองค์กรต่างๆ เช่น มหาวิทยาลัยสันติภาพแห่งสหประชาชาติ (UPEACE) ในคอสตาริกา (ซึ่งได้ฝึกอบรมผู้นำด้านสันติภาพมานานหลายทศวรรษ) สามารถช่วยพัฒนาเนื้อหาและออกใบรับรองผู้ฝึกสอนสำหรับความพยายามดังกล่าว การดำรงอยู่ของ UPEACE เองเป็นเครื่องพิสูจน์ถึงคุณค่าของการสถาปนาการศึกษาด้านสันติภาพในระดับสูงสุด (ปริญญาตรีด้านการศึกษาด้านสันติภาพ การแก้ไขข้อขัดแย้ง ฯลฯ) เราจินตนาการถึงโลกที่เด็ก ๆ ได้เรียนรู้การทำสมาธิในโรงเรียนอนุบาล การแก้ไขข้อขัดแย้งในโรงเรียนประถม ความเข้าใจระหว่างวัฒนธรรมในโรงเรียนมัธยมศึกษา และบางทีอาจศึกษาด้านสันติภาพและการพัฒนาในมหาวิทยาลัย ซึ่งจะสร้างกลุ่มพลเมืองและผู้นำที่พร้อมจะสร้างสันติภาพ
การบูรณาการ “ความสุข” และความเป็นอยู่ที่ดีเข้ากับนโยบายการศึกษา: การสนับสนุนที่สำคัญของมูลนิธิความสุขโลกคือการเน้นย้ำถึง... ความสุขและความเป็นอยู่ที่ดีเป็นทั้งเป้าหมายและช่องทางการศึกษาบุคคลที่มีความสุข – ผู้ที่มีความต้องการพื้นฐานได้รับการตอบสนองและมีสุขภาพจิตและสังคมที่ดี – มีแนวโน้มที่จะตกอยู่ภายใต้ความเกลียดชังหรือความรุนแรงน้อยกว่ามาก มีการยอมรับกันมากขึ้น รวมถึงที่องค์การสหประชาชาติ (เช่น วันความสุขสากลและรายงานความสุขโลก) ว่า นโยบายสาธารณะควรยกระดับความสุขให้เป็นตัวชี้วัดหลักของความก้าวหน้า. เราขอเรียกร้องให้รัฐบาลรวม ผลลัพธ์ความสุขและสุขภาพจิตในเป้าหมายการศึกษาซึ่งหมายถึงการจัดเตรียมเครื่องมือสำหรับความยืดหยุ่น การดูแลตนเอง และการดูแลชุมชนให้กับนักเรียน ประเทศและภูมิภาคบางแห่งได้เริ่มมีนวัตกรรมในทิศทางนี้: ความสุขมวลรวมประชาชาติของภูฏาน (GNH) แนวทางดังกล่าวได้แทรกซึมเข้าไปในระบบการศึกษา โดยเน้นย้ำถึงคุณค่าต่างๆ เช่น ความกลมกลืนกับธรรมชาติและอื่นๆ ในรัฐอุตตรประเทศของอินเดีย มีการนำ “หลักสูตรการฝึกสติ” มาใช้ในจุดประสงค์เดียวกันนี้ โรงเรียนได้สร้างสภาพแวดล้อมที่ให้ความสำคัญกับความสุขอย่างเป็นทางการ ความกรุณา ความกตัญญู และความร่วมมือ มีความสำคัญเท่ากับคณิตศาสตร์และการอ่าน ซึ่งไม่ได้ลดทอนผลสัมฤทธิ์ทางการเรียนแต่อย่างใด ในทางตรงกันข้าม การวิจัยแสดงให้เห็นว่า นักเรียนที่เรียนรู้ทักษะทางสังคมและอารมณ์มักจะมีผลการเรียนดีกว่า เนื่องจากมีสมาธิและการช่วยเหลือที่ดีกว่า
แนวทางปฏิบัติที่แนะนำ – การศึกษาเพื่อสันติภาพและความสุข:
การศึกษาเพื่อสันติและความสุขคือ การลงทุนระยะยาวเพื่อ “สันติภาพเชิงบวก” – ทัศนคติและสถาบันที่ป้องกันความขัดแย้ง แม้ว่าผลที่ตามมาอาจปรากฏให้เห็นทีละน้อย แต่ก็มีความลึกซึ้งและยั่งยืน ลองนึกภาพเยาวชนรุ่นหนึ่งจากทุกประเทศที่ได้รับการสอนตั้งแต่วัยเด็กให้มองว่ามนุษย์ทุกคนสมควรได้รับศักดิ์ศรี รู้จักสงบความโกรธของตนเองและรับฟังมุมมองของฝ่ายตรงข้าม รู้จักเฉลิมฉลองความหลากหลาย และค้นพบจุดมุ่งหมายในการช่วยเหลือผู้อื่น – คนรุ่นดังกล่าวจะเป็นปราการที่แข็งแกร่งที่สุดในการต่อต้านสงครามและการปกครองแบบเผด็จการ ดังที่นักเรียนคนหนึ่งในชั้นเรียน Happiness Class ในเดลีได้สังเกตหลังจากเข้าร่วมเซสชันฝึกสติ: “เมื่อฉันรู้สึกสงบภายใน ฉันก็รู้สึกอยากทำให้คนอื่นมีความสุขด้วยเช่นกัน” นี่คือบทสรุปของผลกระทบระลอกคลื่นที่เรามองหา: ความสงบภายในก่อให้เกิดความสงบภายนอกมูลนิธิความสุขโลกเชื่อมั่นว่าการผสมผสานสันติภาพและความสุขเข้ากับการศึกษาไม่ใช่สิ่งฟุ่มเฟือย แต่เป็นสิ่งจำเป็น ทำลายวัฏจักรแห่งความรุนแรงและความทุกข์ยากที่ไม่มีวันสิ้นสุดโดยผ่านความรู้ ความเห็นอกเห็นใจ และค่านิยมร่วมกัน เราสามารถสร้างแนวป้องกันสันติภาพที่มั่นคงในจิตใจของผู้คนทุกคน ดังที่ผู้ก่อตั้ง UNESCO ได้คาดการณ์ไว้
ขณะที่ SDSN, UNAOC และศาสนาเพื่อสันติภาพ “เรียกร้องสันติภาพ” ให้กรอบการทำงานที่สำคัญ มูลนิธิความสุขโลกได้ระบุกรอบการทำงานหลายประการ ช่องว่างและพื้นที่เพิ่มเติม ยังไม่ได้กล่าวถึงอย่างครบถ้วนในคำชี้แจงฉบับเดิม เพื่อสร้างรากฐานสำหรับโลกที่สันติอย่างแท้จริงภายในปี 2025 จำเป็นต้องรวมองค์ประกอบเหล่านี้ไว้ในวาระการประชุมระดับโลก ด้านล่างนี้ เราได้สรุปช่องว่างสำคัญและคำแนะนำของเราในการเติมเต็มช่องว่างเหล่านี้:
โดยการระบุและแก้ไขช่องว่างเหล่านี้ คำแนะนำเพิ่มเติมของมูลนิธิความสุขโลกมุ่งหวังที่จะ เสริมและเสริมสร้างความเข้มแข็งให้กับ SDSN, UNAOC และคำเรียกร้องของศาสนาเพื่อสันติภาพเพื่อให้แน่ใจว่าไม่มีส่วนสำคัญใดๆ ของการสร้างสันติภาพที่ถูกมองข้าม เราเน้นย้ำว่า พ.ศ. 2025 ได้รับการประกาศให้เป็นปีสันติภาพและความไว้วางใจสากล (มติสมัชชาใหญ่แห่งสหประชาชาติ 78/266) – โอกาสเชิงสัญลักษณ์และเป็นจริงในการพัฒนามาตรการที่ครอบคลุมเหล่านี้ เพื่อให้ปี 2025 เป็นจุดเปลี่ยนสู่สันติภาพอย่างแท้จริง ชุมชนโลกต้องจัดการกับสันติภาพจากทุกแง่มุม: ปลดอาวุธ ปลดหัวใจ ปฏิรูปสถาบันระดับโลก และให้การศึกษาแก่ลูกหลานของเราในวิถีแห่งสันติภาพ มีเพียง แนวทางแบบองค์รวม สามารถสร้างรากฐานที่แข็งแกร่งเพื่อโลกที่สันติและมีความสุขได้
คำแนะนำเพิ่มเติมของมูลนิธิความสุขโลกช่วยขยายขอบเขตของ SDSN, UNAOC และศาสนาเพื่อสันติภาพ “คำเรียกร้องสันติภาพ: การสิ้นสุดสงครามและการเคารพกฎหมายระหว่างประเทศ” เราได้วางวิสัยทัศน์ไว้ว่า มีความทะเยอทะยานแต่ก็สามารถทำได้ยึดหลักความจริงพื้นฐานที่ว่าสันติภาพไม่ใช่เพียงการหยุดยิงหรือการปิดปากเสียงปืนเท่านั้น แต่เป็น กระบวนการเชิงบวกและไดนามิก ของการปลดอาวุธ การรักษา การรวมกลุ่ม และการศึกษา เพื่อสรุปประเด็นสำคัญของเรา:
ภาษาของคำแนะนำเหล่านี้มีจุดประสงค์เพื่อ ทางการและการทูตแต่จิตวิญญาณเบื้องหลังพวกเขาคือมนุษยนิยมและความเร่งด่วนที่ล้ำลึก เรายืนอยู่บนทางแยกในประวัติศาสตร์ บนเส้นทางหนึ่ง โลกยังคงดำเนินต่อไปในเส้นทางของการแข่งขันอาวุธ ความขัดแย้งที่ฝังรากลึก และการทำลายสิ่งแวดล้อม ซึ่งเป็นเส้นทางที่ไม่เพียงแต่เป็นอันตรายต่อความสุขเท่านั้น แต่ยังรวมถึงอารยธรรมด้วย บนเส้นทางอื่น เราเห็นขอบฟ้าอันสดใส ประเทศต่างๆ ปลดอาวุธและร่วมมือกัน ความขัดแย้งได้รับการเยียวยาด้วยการเจรจา สหประชาชาติได้รับการฟื้นฟูเพื่อตอบสนองความต้องการของทุกคน เด็กๆ ทุกที่เติบโตเป็นผู้รักษาสันติภาพ และมนุษยชาติใช้ชีวิตอย่างกลมกลืนกับธรรมชาติ
มูลนิธิความสุขโลกเรียกร้องให้ดำเนินการ ทั้งผู้นำและประชาชน. เราขอเรียกร้อง รัฐบาล หน่วยงานของสหประชาชาติ และองค์กรระหว่างประเทศ เพื่อนำข้อเสนอแนะเหล่านี้ไปปฏิบัติ: เจรจาสนธิสัญญาปลดอาวุธ ปฏิรูปสหประชาชาติ ลงทุนในการศึกษาด้านสันติภาพ และสนับสนุนกระบวนการยุติธรรมเชิงสมานฉันท์ นอกจากนี้ เรายังเรียกร้อง ภาคประชาสังคม นักการศึกษา ผู้นำศาสนา และภาคเอกชน เพื่อสนับสนุนแนวคิดเหล่านี้ในระดับชุมชน: เรียกร้องสันติภาพ ฝึกฝนการไม่ใช้ความรุนแรง นำสติและความเห็นอกเห็นใจมาใช้ในชีวิตประจำวัน และให้ผู้นำรับผิดชอบต่อคำสัญญาแห่งสันติภาพ เราทุกคนมีบทบาท - ดังที่ SDSN, UNAOC และ Religions for Peace ระบุไว้ในแถลงการณ์ว่า "ผู้แสวงหาสันติภาพมีอยู่ในทุกสังคม" สันติภาพมีความสำคัญเกินกว่าที่จะปล่อยให้เป็นหน้าที่ของรัฐบาลเพียงฝ่ายเดียว สันติภาพจะต้องเป็น การเคลื่อนไหวของประชาชน ทั่วโลก
ในการปิดท้าย มูลนิธิความสุขโลกคาดการณ์ว่าปี 2025 จะเป็นปีที่มีการวางรากฐานสันติภาพอย่างมั่นคง สงครามจะยุติลง ไม่ใช่ทวีคูณ กฎหมายระหว่างประเทศและสิทธิมนุษยชนจะชี้นำการแก้ไขข้อพิพาท “ความปลอดภัยของทุกคน” ได้รับการยอมรับและรักษาความปลอดภัยและที่ซึ่งวัฒนธรรมแห่งสันติภาพหยั่งรากลึกในทุกประเทศ เราเชื่อว่า ความสงบสุขและความสุขต่างก็เสริมซึ่งกันและกัน โลกที่สงบสุขยิ่งขึ้นจะนำไปสู่ความสุขที่มากขึ้น และโลกที่มีความสุขยิ่งขึ้นจะมีแนวโน้มที่จะรักษาสันติภาพไว้ได้มากขึ้น เราควรรับฟังเสียงเรียกร้องสันติภาพนี้ด้วยความจริงจังและความมุ่งมั่นที่สมควรได้รับ การยุติสงครามและการเจริญรุ่งเรืองของกฎหมายและความรักไม่ใช่ความฝันที่ไร้เดียงสา แต่เป็นสิ่งจำเป็นในทางปฏิบัติสำหรับการอยู่รอดและความเจริญรุ่งเรืองของเรา
เค้ก 2025 ปี ได้รับการกำหนดให้เป็นปีสันติภาพสากล และขอให้ปีดังกล่าวได้รับการจดจำว่าเป็นปีที่มนุษยชาติเลือกเส้นทางแห่งสันติภาพอย่างถาวร ขอให้ปีนี้เป็นจุดเริ่มต้นของการสิ้นสุดสงครามในประวัติศาสตร์มนุษยชาติ มูลนิธิความสุขโลกพร้อมที่จะทำงานร่วมกับพันธมิตรทุกฝ่ายเพื่อทำให้คำแนะนำเหล่านี้กลายเป็นจริง ร่วมกันสร้างสันติภาพในทุกมิติ เพื่อเป็นมรดกให้กับคนรุ่นต่อไป มรดกของโลกที่ในที่สุดก็จะเป็นอิสระจากเงาของสงคราม โดยที่ทุกคนสามารถแสวงหาชีวิต เสรีภาพ และความสุขในครอบครัวโลกที่รวมกันเป็นหนึ่งด้วยความเมตตากรุณาและความหวัง
แหล่งที่มา:
ขณะที่ฉันนั่งอยู่ริมฝั่งแม่น้ำคงคา
ในฐานะโค้ช นักสะกดจิต และนักการศึกษา ฉันใช้เวลาหลายปีในการเดิน
ลองจินตนาการถึงโลกที่ศิลปะ จิตวิญญาณ และเทคโนโลยีผสานเข้าด้วยกัน
